Библиотека сайта
Статьи и книги
Документы
Лирика
Полезные ссылки
Студентам и аспирантам
Внимание, розыск!
Гостевая книга
Форум
Блог
DokuWiki
AntiSysWiki

Поиск по сайту:


Режим: "И" "ИЛИ"
Общий поиск по сайту, вики-разделам и форуму:
Гугель-поиск:
Locations of visitors to this page
free counters

Замечание об авторских правах. На представленный ниже текст распространяется действие Закона РФ N 5351-I "Об авторском праве и смежных правах" (с изменениями и дополнениями на текущий момент). Удаление размещённых на этой странице знаков охраны авторских прав либо замещение их иными при копировании данного текста и последующем его воспроизведении в электронных сетях является грубейшим нарушением статьи 9 упомянутого Федерального Закона. Использование данного текста в качестве содержательного контента при изготовлении разного рода печатной продукции (антологий, альманахов, хрестоматий и пр.), подготовке документов, текстов речей и выступлений, использование в аудиовизуальных произведениях без указания источника его происхождения (то есть данного сайта) является грубейшим нарушением статьи 11 упомянутого Федерального Закона РФ. Напоминаем, что раздел V упомянутого Федерального Закона, а также действующее гражданское, административное и уголовное законодательство Российской Федерации предоставляют авторам широкие возможности как по преследованию плагиаторов, так и по защите своих имущественных интересов, в том числе позволяют добиваться, помимо наложения предусмотренного законом наказания, также получения с ответчиков компенсации, возмещения морального вреда и упущенной выгоды на протяжении 70 лет с момента возникновения их авторского права.

Добросовестное некоммерческое использование данного текста без согласия или уведомления автора предполагает наличие ссылки на источник его происхождения (данный сайт), для коммерческого использования в любой форме необходимо прямое и явно выраженное согласие автора.

© А.Комнин, 2008 г.

© "Теория антисистем. Источники и документы", 2008 г.

 

Антон Комнин

 

Социальное устройство первых христианских общин.

По Посланиям Апостола Павла.

 

Введение.

  

В своей работе историк сталкивается с рядом проблем. Многие из которых неизбежны.

Л.Н. Гумилев одну из таких проблем называет «аберрация близости».  Так как все последствия того или иного явления еще не ясны полностью, исследователь, воспринимающий обширный поток сведений, не способен отличить  в нем главное от второстепенного; события теряют масштабность. Некоторые процессы, кажущиеся современникам ничтожными, проявят себя лишь в будущем.

В качестве примера он приводит появление первых христианских общин в Римской империи. Это событие не могло быть оценено современниками в полном объеме. Из-за чего историки и летописцы того времени христианам уделяли немного внимания.

У нас же при изучении истории первых христиан возникает другая проблема – «аберрация дальности». Это трудность, возникающая при изучении событий древнейшей истории из-за недостатка информации о них.

Причем первая проблема усугубляет вторую. У нас очень мало информации о первых христианах, потому что они жили давно и о них писали сравнительно мало. 

В первую очередь мы черпаем информацию из источников, которые оставили сами христиане. От первого поколения у нас осталось двадцать семь работ, которые являются каноническими книгами Нового Завета.

Больше всех работ (источников) оставил человек, вошедший в историю как апостол Павел. Согласно версии большинства христианских историков он оставил четырнадцать посланий.

Советский историк Свенцицкая не видит основания сомневаться в историчности Павла[1]. Этим он отличается от Иисуса Христа, с которого христианство началось.

В нашей работе мы постарались посмотреть, какую информацию о первых христианских общинах можно извлечь из посланий апостола Павла. 

Информация догматическая нас не интересовала. Потому что мы не ставили задачи разбирать то, во что верили первые христиане. Мы более уделяли внимания внешнему, а не внутреннему.

Послания писались в городах римской империи примерно в середине I века нашей эры. Таковы наши географические и временные рамки.

Источники.          

В качестве источников мы, естественно, использовали Послания Апостола Павла.

Апостол Павел более всех из новозаветных писателей потрудился в письменном изъяснении христианского учения. Он оставил целых четырнадцать посланий, которые некоторыми именуются «вторым Евангелием»[2].

Эти Послания располагаются в Новом Завете в следующем порядке:

1)     Послание к Римлянам

2)     Первое послание Коринфянам.

3)     Второе послание Коринфянам

4)     Послание к Галатам

5)     Послание к Ефесянам

6)     Послание к Филипийцам

7)     Послание к Колоссянам

8)     Первое послание Фессалоникийцам

9)     Второе послание к Фессалоникийцам

10)Первое послание к Тимофею

11)Второе послание к Тимофею.

12)Послание к Титу

13)Послание к Филимону

14)Послание к Евреям.

Порядок этот не хронологический. Это размещение сделано, как легко приметить, по важности и обширности самих посланий и по сравнительному значению Церквей и лиц, к которым послание адресовано. За посланиями к церквям следуют послания лицам, а послание к Евреям стоит позади всех, потому что оно самое спорное. Его подлинность Церковью признана позже всего, а именно в 5 веке. До этого в Церкви шли споры о том, кто его автор, а сейчас эти споры продолжаются среди ученых. Впрочем, мы его не использовали, так как оно практически ничего не дает для нашей темы.

Самими ранними посланиями апостола Павла считаются два послания к Фессалоникийцам (или к Солунянам). Они были отправлены Павлом одно за другим из Коринфа во время его второго путешествия (51-54 гг.)[3].

Поводом для написания первого послания был доклад Тимофея о состоянии Солунской Церкви (он ходил в Солунь по поручению Павла). Павел написал послание чтобы похвалить солунян за веру, предложить решение возникших проблем и чтобы ответить на мучивший солунян вопрос о судьбе тех, кто умер раньше Второго Пришествия Христа.[4]

Поводом к написанию второго послания стала дошедшая до Павла информация о том, что в Солунской Церкви стали «колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов» (2 Сол. 2:1-2). То есть уже наступают последние времена и не надо не о чем житейском заботиться. Для решения этой проблемы и было написано второе послание[5].

Следующие послания были написаны во время третьего апостольского путешествия Павла. Это послание Галатам, два послания Коринфинам, послание Римлянам.

Разные исследователи на вопрос о времени написания послания Галатам. О. Аверкий придерживается версии, согласно которой послание Галатам было первым во время третьего апостольского путешествия[6]. О. Кассиан считает, что это послание было написано после посланий коринфянам[7].

Поводом к написанию послания к галатам стала вторжение в церковь Галатийскую иудействующих еретиков, которые утверждали, что для спасения необходимо соблюдать обрезание и прочие установления ветхозаветной религии. Павел написал послание, в котором полемизирует с иудействующими[8].

По версии о. Аверкия написано послание было в городе Эфесе[9]. Там же было написано первое послание коринфянам. Поводом стали дошедшие до Павла слухи и факты о целом ряде проблем, с которыми столкнулась церковь в Коринфе (в частности там была борьба между различными партиями)[10].

Второе послание Коринфянам было написано в Македонии. Там Павел встретился со своим учеником Титом, который ходил в Коринф, чтобы узнать о том, какой эффект произвело первое послание апостола. Судя по всему, эффект был положительный. Но у апостола Павла оставались в Коринфе враги, которые пытались поколебать его авторитет. Доклад Тита побудил Павла написать второе послание[11].

Прибыв в Коринф апостол Павел написал послание римлянам (предположительно в 59 г.). Из послания не видно, чтобы римские христиане сами дали повод к написанию послания, которое имеет общий характер. Побуждение к написанию послании, в самом Павле, который стремился в Рим (столица все-таки)[12].

Находясь под арестом в Риме (первый раз), апостол Павел написал послания к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам и к Филимону.

Филиппийцы прислали апостолу материальную помощь, которую доставил Епафродит (Флп. 2:25). Это побудило Павла написать к ним послание, в котором он их благодарит за помощь и хвалит за верность[13].

От некоего Епафраса, Павел узнал что во Фригии появились некие лжеучитиеля. По наблюдение о. Аверкия учение этих лжеучителей было какой-то  смесью языческого философствования и иудейства. По просьбе Епафраса, Павел написал послание для борьбы с этим учением.

В послании к Ефесянам о. Аверкий не видит никакого особого повода к написанию его. Вероятно, оно было написано, чтобы утешить эфесян, скорбевших о судьбе апостола[14].

Некоторые историки считают, что это послание не может принадлежать апостолу Павлу[15]. Но церковные историки, как правило, в его подлинности не сомневаются. Кроме всего прочего они ссылаются на то, что это послание знали и цитировали такие люди как св. Игнатий Богоносец (умер в 107 г.), св. Поликарп Смирнский (69-155), св. Ириней Лионский (130-202) и Климент Александрийский (150-215)[16].

Находясь под арестом, Павел имел возможность проповедовать (Деян. 28:31). Среди обращенных им людей был беглый раб Онисим. Как выяснилось, он сбежал от христианина Филона[17]. Павел написал Филону послание в котором просит принять Онисима уже «не как раба, а как брата возлюбленного» (Флн. 1:16).

Освободившись после первого ареста, апостол Павел, предположительно отправился в четвертое апостольское путешествие, во время которого написал послание Титу и Первое послание Тимофею.

Тит был рукоположен Павлом в епископа Критской Церкви. Послание к Титу было необходимым письменным руководством. Написал его Павел в Малой Азии по дороге к родному городу Тарсу[18].

Другой ученик апостола Тимофей был им рукоположен в епископа Ефесского. Находясь в Филиппах, Павел написал Тимофею послание, чтобы морально поддержать его в тяжелой борьбе с еретиками-гностиками[19].

Во время гонения против римских христиан Павел оказался в Риме и был арестован вторично. Этот арест закончился казнью. Павел, вероятно, предчувствовал, что его конец близок. «Я уже становлюсь жертвою и время моего отшествия настало» (2 Тим. 4:6). Павел просит Тимофея прийти к нему скорее и дает наставления (на случай если Тимофей не успеет прийти). Это послание можно рассматривать как  предсмертное завещание Апостола[20].

Не обойтись нам и без такого источника как книга «Деяния святых апостолов». Это один из главных источников по истории первых христиан и деятельности апостола Павла.

Автором этой книги считается Лука, автор третьего Евангелия. Написал он ее с целью наставления некоего Феофила. Лука был спутником апостола Павла, и в его книге значительную часть составляет описание путешествий Павла. Написана книга была предположительно в Риме в 63 или в 64 году. 

Все эти работы были написаны на греческом языке. Мы же использовали их синодальный перевод, который был сделан под руководством Филарета митрополита московского. Перевод новозаветных книг был завершен в 1862 году.

Литература.

Среди используемой мной литературы в первую очередь следует отметить работу д.и.н. И.С. Свенцицкой  «От общины к Церкви»[21]. Эта книга посвящена ранней истории христианства, а именно становлению христианской церковной организации на протяжении первых веков распространения новой религии, т.е. от появления первых христианских групп в восточных провинциях Римской империи в I в. н.э. до превращения христианства в господствующую религию на всей территории империи в IV в.

Во-вторых, следует отметить книгу архиепископа Аверкия (Таушева) «Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета»[22]. В ней анализируются все книги христианского Нового Завета кроме Четвероевангелия. А именно – Деяния апостольские, соборные послания, Откровение (Апокалипсис) Иоанна Богослова, и (интересующие нас) послания Апостола Павла. Как говорится в аннотации, простота и ясность изложения, сочетаемая со строгой церковностью подхода, опорой на святоотеческие толкования и неплохой научный уровень сделали его книги незаменимыми для тех, кто стремится понять новозаветный текст.

Изучая историю ранней Церкви нельзя обойти вниманием фундаментальный четырехтомный труд В.В. Болотова «История древней Церкви». Нас интересует второй том, посвященный истории Церкви до Константина Великого[23].

Книга протопресвитера Н.Н. Афанасьева «Церковь Духа Святого», также посвящена вопросам толкования Священного Писания. Она рассматривает библейские свидетельства о становлении церковной иерархии, о видах церковного служения в первохристианстве, начиная от апостолов и семи дьяконов.

Еще используется книга известного богослова епископа Кассиана (Безобразова). «Христос и первое христианское поколение»[24]. Эта книга является историческим введением в эпоху первых христиан. Первая часть книги посвящена истории жизни Иисуса Христа. Нас же интересует вторая часть, которая посвящена истории первохристианской Церкви и разбору содержания новозаветных книг с точки зрения их исторической последовательности и отражения религиозного опыта их писателей. В том числе разбираются и послания апостола Павла.

Также использовалась книга церковного историка М.Э. Поснова. «История христианской Церкви. (До разделения Церквей 1054 г.)»[25]. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость наследия первых десяти веков церковной истории. Нас интересует третья глава, посвященная внутренней жизни христианской церкви в I-III вв.

План.

В первую очередь мы постарались вкратце описали исторический фон на котором пришлось действовать Павлу, а также его биографию.

Во вторых, мы постарались найти в посланиях информацию про иерархию первых христиан. Чтобы ответить на вопрос «Кто кем руководил?».

В-третьих, мы рассмотрели вопрос о суде в христианской общине. Что было запрещено у христиан. Кто судил, наказывал? Как наказывал?

В-четвертых, мы постарались рассмотреть вопрос о социальном составе первых христиан. Так как про профессии христиан Павел практически ничего не говорит, мы посвятили эту главу вопросу о материальном обеспечении христиан и соответственно христианских общин. «Хорошо ли они зарабатывали?»

В-пятых, мы рассмотрели отношение к семье у первых христиан.


 

Глава 1. Исторический фон. Биография Павла.

 

Христианство родилось в Иудее, которая тогда была провинцией Римской империи. Все христианские общины, которые были адресатами посланий Павла находились в Римской империи.

Римская империя тогда простиралась от Евфрата до Атлантического океана, от Африканской пустыни до Рейна. Она включала в себя практически все территории прилегающие к Средиземному морю: Апениннский п-ов (нынешняя Италия), Пиренейский п-ов (Испания), Балканский п-ов (Греция и Македония), Малую Азию, Северную Африку, а также территорию современной Франции (тогда она называлась Галлией), и половину острова Великобритания (будущая Англия). Рим также контролировал Черное море и в ему принадлежало черноморское побережье. 

М.Э. Поснов, рассмотрев в общих чертах религиозные, нравственные и философские воззрения в I веке н.э., пришел к выводу что Римская империя представляла собой «грустное зрелище падения античного гения»[26]. То есть, там наблюдался религиозный, нравственный и философский упадок. .

И вот в этой империи в I веке появились христиане. Которые стремились поделиться с окружающим миром Благой Вестью (хорошей новостью). Они говорили о том что, что у Девы Марии родился Сын Божий, который был распят, и воскрес. Они говорили об Иисусе Христе (поэтому их называли христианами).

Самым знаменитым проповедником христианства был апостол Павел.

Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною."(1 Кор. 15:9-10) — так характеризует себя сам "Апостол языков" (прозвание, под которым Апостол Павел вошел в историю христианской Церкви). Он «наименьший» из Апостолов (он не был непосредственным учеником Иисуса Христа), но при этом больше всех потрудился.

Апостол Павел, первоначально носивший еврейское имя Савла,  родился в киликийском г. Тарсе, который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Главное и окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у ног знаменитого учителя Гамалиила (Деян. 22:3).

     Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой. Однако вскоре он стал активным проповедником прежде гонимого учения.

В Деяниях говорится, что Павел стал христианином после чуда богоявления, произошедшего с ним по дороге в Дамаск (где он собирался преследовать христиан).

На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость возмущенных его обращением ко Христу иудеев заставила его бежать в Иерусалим (Деян. 9:23 — в 38 г. по Р. Хр.), где он присоединился к обществу верующих. Вследствие покушения эллинистов убить его (9:29), он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда, около 43 года, он был вызван Варнавою в Антиохию для проповеди, путешествовал вместе с ним в Иерусалим с подаянием для голодавших (Деян. 11:30).

Деяния Апостольские рассказывают о трех апостольских путешествиях Павла (первое в 45-51, второе в 51-54, третье 56-58).

За время этих путешествий Павел посетил, Иерусалим, Антиохию Писидийскую, Эфес, Кесарию, Иконию, Листру, Дервию, Филиппы, Солунь, Beрию, Афины, Коринф, острова Кипр и Мальту. В конце третьего путешествия он оказался в Риме – столице империи.

Из его посланий и церковного предания Аверкий делает вывод, что было еще четвертое апостольское путешествия. Из Рима на Восток во время которого был посещение о. Крит, и Никополь находящийся недалеко от Тарса - родного города Павла. В это же путешествие был рукоположен епископ Эфесский, после чего Павел отправился на Запад вплоть до Испании.

Во многих городах, которые посетил Павел, им были основаны христианские общины. Уже существующие общины развивались благодаря его проповеди и мудрому руководству. Из его посланий видно как много проблем возникало у первых христиан, которые Павлу приходилось решать.

По Преданию, закончил свою жизнь апостол Павел мученически. В 67 году по приказу Нерона он был казнен (усечен мечом).

 

Глава 2. Иерархия.

 

О том кто руководил общинами можно судить лишь по косвенным данным. Если какой-то устав и был, апостол Павел не считал нужным в своих посланиях его цитировать. Наибольшую информацию можно почерпнуть из так называемых пастырских посланий а именно послание Титу и два послания Тимофею. Но кое-что можно понять из посланий Павла вообще.

Пастырские послания называются так потому что в них указываются основы пастырствования (руководства)[27].

Именно в них упоминаются представители христианской иерархии: епископы, диаконы и пресвитеры. Епископы и диаконы также упоминаются в послании к Филиппийцам[28]. В связи с этим интересно отметить, что послания в которых говорится о епископах и адресованные епископам носят личный (а не официальный) характер. И Тимофей и Тит и филиппийцы были связаны с апостолом Павлом особо близкими отношениями[29].

В обращении к филиппийцам говорится о нескольких епископах[30]. А в одном городе по идее должен быть один епископ. Кроме того, в послании не говорится о пресвитерах.

Аверкий придерживается версии Златоуста о том, что терминология еще не сложилась, и под епископами в послании подразумеваются пресвитеры[31]

Кассиан тоже поддерживает эту версию указывает на то, что в послании к Титу[32] слова «епископ» и «пресвитер» оказываются синонимами[33].

В.В. Болотов приводит несколько версий об иерархии первых христиан, объясняющих данные отрывки[34]. Он считает версию Златоуста наиболее сильной[35], но вопрос оставляет открытым[36].

В послании к Тимофею также есть упоминание епископов[37] и пресвитеров[38]. Контекст не позволяет точно сказать, что это синонимы, но исключить этого тоже нельзя.

Терминология священнической иерархической триады (епископы – пресвитеры – диаконы) сложится позже. 

Болотов В.В. считает, что у нас нет достаточных данных, чтобы отождествлять упоминаемых людей ни с современными епископами ни с современными пресвитерами[39].

А Кассиан указывает на то, что упоминаемые епископы и пресвитеры выполняют функции характерные для пресвитеров[40]. Поэтому, когда видишь у апостола «епископ» нужно читать «пресвитер».

Как заметил Афанасьев, без пресвитеров церковь оказалась бы недоконченной и только поставление пресвитеров заканчивает дело благовестия Слова Божия, имеющие целью образование Церкви[41].

Афанасьев считает, что образование служения пресвитеров совпадало с образованием церквей. О поставлении пресвитеров заботился Павел, а не о поставлении пророков или учителей[42]

В послании Фессалоникийцам есть такие слова: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас»[43] (1 Сол 5:12). Афанасьев считает, что здесь речь идет о пресвитерах, которых Павел поставил в Фессалониках[44]. Пресвитер – это предстоятель[45]. Они должны были «стоять перед Богом», то есть проводить богослужение, то есть возглавлять Евхаристические собрания христиан[46]. И наставлять народ.

Мы уже говорили, что церковные историки считают Тимофея епископом Эфесским, а Тита – епископом критским. Павел их наставляет, как руководить своими общинами. Естественно имеются в виду епископы в современном понимании этого слова. Павел их «епископами» не называет.

Из второго послания Тимофею ясно, что Павел его рукоположил: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия.»[47]. Это единственное упоминание рукоположения в посланиях Павла. Показательно, что об этом говорится в послании, которое называют «завещанием». Павел говорит Тимофею о преемстве.

 Итак, какие полномочия были у епископов? Павел поручает Титу поставить пресвитеров по городам[48]. Тит должен закончить создание иерархии (которая создается «сверху вниз»).  Как епископ (Тит) должен был ставить пресвитера? Вероятно тоже через рукоположение.

Тимофею Павел пишет «Рук ни на кого не возлагай поспешно»[49]. То есть не надо торопиться с выбором тех, кто достоин стать пресвитером.

Павел обоим помощникам перечисляет качества, которыми должен обладать пресвитер. Пресвитер должен быть: … муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности… непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец…»[50]. Это послание Титу. Примерно то же самое Павел говорит Тимофею[51]. Кроме того пресвитер должен быть  «…хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»[52]. Обязанности пресвитера сравниваются с обязанностями управляющего дома (главы семьи). И забота о церкви сравнивается с заботой о доме.

В послании к Тимофею, апостол говорит, какими качествами должны обладать диаконы. Примерно теми же что и епископы[53]. В частности, они тоже должны хорошо управлять своим домом[54]. В отличие от пресвитеров, диаконов «…надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения»[55]. Не совсем ясно о каком испытании идет речь. Под служением вероятно, подразумевается служение  церковное (богослужение)[56].

И в послании к Филипийцам и в послании к Тимофею пресвитеры (у апостола «епископы») упоминаются раньше диаконов. Видно, что диакон –  более низкая должность (и сейчас это самая низкая степень священства). Это ясно и из буквальных значений этих слов. Пресвитер – «глава общины» (епископ – «надзирающий»), диакон – «служитель».

Раз апостол описывает, какими качествами должен обладать диакон, значит, видимо, его представители могли и должны были назначать (а возможно и рукополагать) и диаконов. По крайней мере, они должны были как-то влиять на процесс отбора подходящих кандидатов.

Павел, судя по всему, не отвечал, за какой-то конкретный регион. Он просто путешествовал по городам Римской империи и либо создавал христианские общины, либо помогал общинам, которые создал. И его послания обращены к жителям разных городов.

Выше уже говорилось, что в Послании к Римлянам не видно повода для написания к этому послании. В нем не говорится о каких-то проблемах римских христиан. В связи с этим интересно отметить, что Павел римскую общину не основывал, и вообще в Риме еще не был[57]. Вероятно, о проблемах римлян (если таковые были) ему никто не докладывал, да и не имел он полномочий эти проблемы решать. Павел говорит: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании»[58]. То есть Павел старался не ходить туда, где проповедовали другие апостолы.

Павла нельзя назвать главой кокой-то конкретной общины. Он занимает положение выше. Главы местных общин ему подчиняются. Если Тимофей и Тит были епископами, то апостол был выше епископов.

По наблюдению М.Э. Поснова апостолы служили объединяющим началом в общинах. Они не принадлежали какой-то одной общине[59].

Также как евангелисты (Лука и Марк) и пророки с учителями упомянутые в первом послании к коринфянам[60]. Кстати, в этом послании Павел говорит о божественном происхождении христианской иерархии[61].

Упомянутые «учителя» предположительно являются аналогом иудейских раввинов и книжников (специалистов по Священному Писанию). Пророки – люди говорящие от имени Бога[62]. Правда, среди христиан, по идее, пророческое служение должно было закончиться при Иоанне Крестителе, о чем говорит Иисус Христос. Но в «Деяниях» упоминаются пророки, которые предсказывают голод в Иерусалиме (Деян. 11:27-28) и узы Павлу (Деян. 21:3). Вероятно, в Евангелие подразумеваются пророчества о Мессии, а в Деяниях и посланиях Павла, пророчества «меньшего ранга»

Поснов М.Э. называет эти служения (апостолы, пророки и учителя) «харизматическими» и «кафолическими». К концу 1 века они естественным порядком исчезли[63].

Как заметил Афанасьев Н.Н., полностью служение апостолов не было никем воспринято и никому не было передано ни при их жизни, ни после их смерти[64].

Он подчеркивает, что фактические приемники апостолов, не стали называться апостолами[65].  

Итак, епископы подчинялись апостолам. А подчинялись ли кому-нибудь апостолы? Тот же Павел

«Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.»[66]. Здесь Павел спрашивает у Апостолов в Иерусалиме, правильно ли он поступает проповедуя среди язычников. Ему ответили, что правильно и сказали продолжать миссию у язычников, не забывая о делах милостыни. Павел говорит что пытался наказ «…исполнить в точности»[67]. Это редкий случай когда мы видим апостола слушающего наставление а не наставляющего.

По мнению о. Аверкия[68] и о. Кассиана[69], речь идет об апостольском соборе 50 года, о котором говорится в книге Деяния[70]. На этом соборе было принято решение о необязательности для христиан соблюдение обрядов Моисеева закона. Кроме того, на соборе было проведено разделение сфер служения[71]. Павлу было поручено проповедовать среди язычников, Петру – среди иудеев.

В этом же послании говорится о том, как Павел противостоит Петру, самому знаменитому из Апостолов[72]. Судя по всему[73] христиане из иудеев стали давить на христиан из язычников. И Петр поддержал иудействующих и стал избегать общения с христианами из язычников. Павел упрекает Петра «при всех»[74]. О. Аверкий[75] видит здесь опровержение версии католиков о главенстве Петра среди апостолов, потому что «наместника Христа» Павел не осмелился бы обличать при всех.

Павел пишет, что Петр поступал «не по истине Евангельской»[76]. Даже такой человек мог ошибаться. Вероятно, Павел увидел в его действиях нарушение правил установленных апостольским собором. А  собор – превыше всего. По крайней мере, у христиан. Ему должны подчиняться и такие люди как апостолы Петр и Павел.

О том, что Павел выполнил наказ «помнить о нищих» Иерусалима видно из следующего: «Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме.»[77].

Затем следуют интересные слова: «Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном.»[78]. Церкви, образованные в языческом мире, оказываются в долгу перед церковью в Иерусалиме. Поставка материальной помощи оказывается обязанностью. А Иерусалим прямо-таки «митрополия», владеющая колониями. С другой стороны иерусалимская церковь действительно нуждалась в помощи. В Иудее в принципе жили, как правило хуже чем в тех же Греции и Македонии. А христианская община в Иудее к тому же претерпела гонения.

В любом случае здесь подчеркивается, превосходство Иерусалимской церкви над другими. Ее особый статус ни у кого не вызывал сомнения.

Итак, как заметил о. Кассиан, трехстепенная иерархия уже присутствует. На вершине этой иерархии находятся Тимофей и Тит. Они будучи епископами могут рукополагать пресвитеров (2-я степень), и, вероятно диаконов (3-я степень). Иерусалимская община занимает более высокое положение чем другие. Апостолы (как и учителя и пророки) не принадлежат какой-либо общине. При этом они подчиняются решению Собора.

 

Глава 3. Суд.

 

В послании к Коринфянам упоминается суд. Причем, вероятно, тяжба была между христианами а судью пригласили язычника.

«Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?»[79].

Речь, судя по всему, идет не об уголовном деле, а о частной тяжбе, где можно было пригласить по взаимной договоренности третейского судью. Из текста послания видно, что речь идет о деле «маловажном».

Павел возмущен тем, что язычник разбирают тяжбу между христианами. И его можно понять. Во-первых, язычник видит слабости христиан. Во-вторых, христиане оказывается в некоторой власти от него.

Павел же настаивает, чтобы тяжбы между христианами по возможности разбирали бы христиане же. «К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?»[80].

Предыдущая глава в данном послании[81] посвящена преступлению блудника-кровосмесителя, который взял себе в жену «жену отца своего»[82]. Как заметил еп. Кассиан, дело идет, конечно не о матери, а о мачехе, и отца кровосмесителя, очевидно, уже не было в живых[83]. Павел призывает его наказать: «…предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»[84]. Звучит страшно, но что под этим подразумевается? Вероятно, отлучение от Церкви, вне которой (по замечанию о. Аверкия) «область сатанина»[85]. «Итак, извергните развращенного из среды вас»[86]. Это необходимо, потому что греховная жизнь одного человека может отрицательно сказаться на нравах всей общины: «Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас.»[87].

Павел подчеркивает что это «такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего.»[88].

Видимо тоже самое наказание упоминается в Первом Послании к Тимофею, где Павел говорит что неких Именея и Александра «предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать»[89]. Виновные были наказаны за богохульство.

Таким образом, мы видим два вида преступлений, за которые в христианской общине полагалось наказание (и за которые христиане не были бы наказаны язычниками): это блуд и богохульство. 

Есть ли у наказанных надежда вернуться в Церковь? Нам кажется, что есть. В первом случае, после слов о наказании говорится «…чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»[90]. То есть у грешника есть надежда на спасение. А во втором «…чтобы научились не богохульствовать»[91]. То есть цель наказания – перевоспитание. А не только ограждение остальных членов общины.

Павел подчеркивает, что преступление кровосмешения и среди язычников-то редко встречается. Но при этом, по наблюдению о. Кассиана данное преступление является «рецидивом язычества»[92]. «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником…»[93]. Здесь подчеркивается, что то, что нормально (простительно) для язычников (внешнего мира) неприемлемо для христиан. С язычниками-грешниками Павел общаться не запрещает в отличие от тех, кто называется христианами, а продолжает греховную жизнь. Христианские законы (и соответственно христианский суд), естественно действуют в христианских общинах и на «внешних» не распространяются. «Ибо что мне судить внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак извергните развращенного из среды вас»[94].

Н.Н. Афанасьев обращает внимание на то, что Павел действует не от своего имени, а от имени Коринфской Церкви[95].

Павел говорит о том, как он отлучил богохульников в пастырском послании к Тимофею епископу Эфесскому. Вероятно, это было руководство к действию. Епископ (как и апостол) имел полномочия отлучать от Церкви еретиков.

Впрочем, в вопросе о полномочиях Павла надо соблюдать осторожность. 

В предыдущей главе мы говорили о том, что Тимофей (как и Тит)  мог рукополагать пресвитеров. Но представители Павла могли не только рукополагать в  пресвитеров, но и наоборот. «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях.»[96]. Здесь апостол говорит о том, что делать если пресвитеров обвиняют в несоответствии занимаемой должности.

А соответствовать должности пресвитера мог далеко не каждый. Ведь пресвитер должен был  «...быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив...»[97]. И если двое или трое свидетелей давали показания, что пресвитер, скажем, пьяница, то епископ должен был произвести суд и если бы обвинение подтвердилось, освободить пресвитера от занимаемой должности. Кроме того грешников епископ мог и должен был публично отчитать за грех[98].

В связи с вышесказанным мы не можем согласиться с мнением Н.Н. Афанасьева, что Павел не обладал властью над церквями (в том числе судебной)[99]. Потому что Павел и его помощники имели власть поставлять пресвитеров и, если человек оказывался недостойным, отменять поставление. А без предстоятелей, по замечанию того же Н.Н. Афанасьева, Церкви не было[100]

Что интересно, среди людей, которые «не наследуют Царство небесное» Павел упоминает воров[101]. Неужели адресаты этого сами не понимали? Но видимо, речь не идет о тяжелом уголовном преступлении (за которое следовало отвечать не только перед Богом, но и перед официальными властями). Вероятно речь идет о мелких тяжбах.  «Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев»[102]. То есть вероятно подразумеваются имущественные споры, которые можно решить без привлечения официальных властей.

А то что уголовники Царство небесное не наследуют, было ясно и так. И судили их не в христианских общинах в государственных учреждениях.

Упоминание «идолослужителей» (среди «неправедных») дает основание предположить что были случаи, когда кто-то став христианином, продолжал участвовать в языческих обрядах. То есть пытался «усидеть на двух стульях». Это тоже запрещалось.

Итак, мы видим что в христианских общинах было как минимум два вида преступления – блуд и богохульство. Известно, по крайней мере два наказания – отлучение и публичное отлучение. Пресвитеры могли наказываться освобождением от должности. Право судить принадлежало апостолам или их представителям (епископам), которые возглавляли общины.

 

Глава 4. Социальное положение первых христиан.

 

Судя по всему, в христианские общины входили люди разных профессий и разного социального положения (а соответственно и с разным материальным достатком).

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;» (1 Кор. 1:26)[103]. Апостол подчеркивает что среди коринфян христиан благородных не много.

Но во-первых, здесь можно увидеть риторический прием.  «…но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1:27-28)[104]. Павел показывает, что для христианского Бога благородное происхождение неглавное. И неблагородные христиане выше благородных язычников. И нельзя не признать, что религия зародившаяся в одной из римских провинций и не принятая даже в этой провинции, в конце концов, победила (покорила) Римскую империю посрамив языческий мир.

Во-вторых, нельзя забывать что христиан было не так уж и много. Но и среди них благородные были. Они были в меньшинстве, но если уж на то пошло в языческом мире благородные тоже были в меньшинстве. Благородство, как правило, свойственно меньшинству.

Во Втором послании Коринфянам Павел говорит о македонских церквях, что «они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия» (2 Кор. 8:2)[105]. То есть можно сделать вывод что македонские Церкви бедные. Но в этом же послании позже говорится о том, что македонцы ему материально помогли. «ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии» (2 Кор. 11:9)[106]. Из чего можно сделать, что что-то «лишнее» у них было.

Про помощь от македонцев говорится в послании Филиппийцам (город Филиппы был административным центром Македонии). «Вы знаете, Филипийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь ни оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Флп. 4:15)[107]. Судя по всем речь в посланиях идет об одном и том же.

Помогали филиппийцы Павлу и позже. Апостол Павел упоминает материальную помощь от них, которую получил через Епафродита (Фил. 4:18)[108]. Речь идет о помощи, которую Павел получил, когда он был под арестом в Риме (послание к Филиппийцам относится к группе «послания из уз»).

О. Кассиан замечает, что филиппийцы являются исключением из правила, потому что обычно Павел предпочитал жить своим трудом, а от филиппийцев принимал помощь. Кассиан это объясняет особой любовью, которая связывала апостола и его филиппийских учеников, да и в оказываемой помощи он ценил не столько материальную сторону, сколько внутреннюю духовную[109]. «Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу.» (Флп. 4:17-18)[110].

Про благотворительность македонских церквей говорится в послании к Римлянам «ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме.» (Рим. 15:26)[111]. Тут в благотворительной акции приняли участие и коринфяне (город Коринф был административным центром Ахайи). Вероятно, именно к этой благотворительной акции шла подготовка, когда Павел писал: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим». (1 Кор. 16:2-3)[112]. Свенцицкая подчеркивает что взнос был добровольным[113]. Она считает что добровольность взносов была важным принципом первых христианских объединений, выступающих против жесткой регламентации поведения верующих, свойственной их оппонентам[114].

Вероятно, здесь Павел выполняет наказ, который получил в Иерусалиме: «помнить о нищих» (Гал. 2:10)[115].

Отсюда видно, что одни общины были способны помочь, а другие (иерусалимская церковь) в помощи нуждались. В Иудее в принципе жили, как правило хуже чем в тех же Греции и Македонии. А христианская община в Иудее к тому же претерпела гонения.

Про благотворительность коринфян и говорится и в одном из посланий к ним, где апостол их хвалит (Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, ибо я знаю усердие ваше (2 Кор.9:1-2)[116]) и наставляет (так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу (2 Кор. 9:11))[117].

Среди заслуг Филипийцев упоминается следующее: «вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду» (4:16)[118]. Фессалоникийская или Солунская церковь – вторая из известных македонских церквей. Из данного отрывка можно сделать вывод, что в Солуни христиане были беднее, чем в Филиппах.

Если филиппийцев Павел хвалит за материальную помощь, то в послании к Солунянам он говорит: «Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас»[119].

У бедности Солунян были объективные причины. Во-первых, в отличие от Филипп, Солунь не являлась административным центром Македонии. Во-вторых из посланий (1 сол. 2:14-16, 2 Сол. 1:4)[120] следует, что им пришлось пережить гонения. В-третьих, многие в Солуни решили что уже «настал день Христов» (2 Сол. 2:2)[121]. То есть в Солуни думали, что уже наступают последние времена. И в результате «слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (2 Сол. 3:11)[122]. То есть некоторые решили: «какой смысл трудиться если завтра конец света?» Логичный вопрос. И Павел говорит: «Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Сол. 3:10)[123]. Тут он напоминает про Первое послание в котором он их призывал: «делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались.»  (1 Сол. 4:11-12)[124]. Логично. Надо трудиться для того, чтобы не нуждаться.

Итак мы видим как минимум две причины, которые мешали благосостоянию христианских общин: гонения и ожидание Судного Дня.

В послании к Филимону говорится о его рабе (Флн. 1:15-16)[125]. Отсюда можно сделать вывод что Филимон был человеком небедным, потому что рабов себе может позволить не каждый.

При этом Филимон был не единственный рабовладелец среди христиан. Христиане не были противниками рабовладения. Вот что апостол говорит христианам-рабам «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.» (Еф. 6:5-8)[126]. А вот что апостол говорит христианам-рабовладельцам: «И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.» (Еф. 6:9)[127].

О том, что христиан были люди богатые свидетельствуют и следующие слова. «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6:17)[128].

Были среди христиан люди с достатком, которые могли помогать. Были и те кому помощь бала нужна. То есть люди бедствующие.

Нищих в Иерусалиме мы уже упоминали. Как и неких «святых» (так тогда называли христиан) которым помогали коринфяне.

Еще можно вспомнить вдов, о которых Павел говорит Тимофею: «Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц.» (5:16)[129]. Вероятно какие-то люди пытались переложить обязанности по содержанию их бедных родственников на общину. При том, что могли содержать их сами. Павел предостерегает от этого. Кстати здесь видно, что люди не все свое состояние отдавали в «общую кассу». Потому что есть разница между «попечением родственника» и «попечением Церкви».

Итак мы видим что среди первых христиан были люди разного положения и состояния. Рабы и рабовладельцы, богатые и бедные, работающие и безработные, люди, нуждающиеся в помощи, и люди способные помочь. Социальное положение не было для христиан важным. Потому что они были все «одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28)[130].

 

Глава 5. Отношение к семье.

 

У апостола Павла не было семьи. Правда, когда он готовился стать раввином, он должен был жениться. Но женился ли он, а если женился, то что случилось с женой – мы не знаем. Во время служения у него жены не было.

Вот как он это объяснял. «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене.»[131].

О каком угождении Господу говорит Павел? Тут надо посмотреть, как он сам угождал Господу. За свою жизнь (причем не всю) он обошел почти всю Римскую империю (в Африке, вероятно, не был) основал несколько христианских общин, претерпел гонения, арест. Едва ли все это было бы возможно, если бы у него была семья. При такой жизни, семья была бы для него обузой.

Но не все христиане были такими как Павел. Павел это осознавал и не считал семейных людей грешниками[132].

Кроме того апостол не считал, что разное исповедание является причиной для развода. «…если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его…»[133]. То есть если один из супругов стал христианином он не должен оставлять семью. Тем более что он мог обратить свою вторую половину «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?»[134]. В то время было более вероятно, что оба супруга в конце концов станут христианами, чем наоборот.

В этом же послании Коринфянам Павел говорит: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви»[135]. Как заметил Аверкий[136], апостол учит жен скромности и повиновению мужам.

Апостол в этом послании приводит довольно интересную причину для брака. «…хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа…»[137]. То есть, главная цель – избежание блуда. Некоторые люди могут его избежать только в браке. Такая цель брака несколько отличается от ветхозаветной.

Но в послании к Ефесянам Павел уже цитирует Ветхий Завет.  «…Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть…»[138]. Священное Писание освящает брак.

Там же Павел говорит об обязанностях мужей и жен друг к другу.

«…Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее…»[139]

Это послание можно назвать «семейным». В нем же апостол говорит об обязанностях детей к родителям:

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле.»[140]. Опять цитируется Ветхий Завет, который освящает семью.

Затем называются обязанности родителей по отношению к детям. «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.»[141].

Так что, как видим, семьи среди христиан были, и отношение к ним было скорее положительное.

Особенно положительное отношение к семье можно увидеть в первом послании к Тимофею. Если для Павла и его помощников семейственность не желательна, то для руководителей (или иерархов) более низкого ранга она не возбраняется. Пресвитер должен быть непорочен, одной жены муж[142]. Кроме того он должен быть «..хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью…»[143]. То есть человек хорошо управляющий своей семьей будет хорошо управлять и свой общиной. Человек держащий в послушании своих детей, будет держать в послушании и своих духовных чад.

В этом же послании Павел повторяет тезис о подчинении жены мужу. «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.»[144]. И обосновывает это на примере Священного Писания. «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление;»[145].

Затем Павел говорит, что жена спасается «через чадородие».  О. Кассиан упоминает версию, что здесь речь о Богоматери. Но сам поддерживает версию согласно которой здесь речь идет о подвиге материнства[146]. Нам также кажется версия о подвиге материнства более правдоподобной.

Здесь фактически говорится о назначении брака. Причем оно примерно такое же как в Ветхом Завете (на который Павел ссылается).

Первое послание Тимофея также можно назвать «семейным» или «патриархальным».   

Итак мы видим, что отношение к семье было положительным. Но еще лучше было отношение к людям, которые смогли понести трудность безбрачия. Судя по всему безбрачие было желательно для апостолов и близких к ним людей. Они итак брали на себя большой груз ответственности. Для людей более низкого положения в общине создание не возбранялось. И возможно, даже поощрялось. Потому что забота в семье «малой» уподоблялась заботе о «семье большой» (общине).

 

Заключение.

 

Итак мы рассмотрели тринадцать посланий апостола Павла.

Из них мы узнали, что Павел, как и другие апостолы, подчинялся Собору. Что самой авторитетной церковью была церковь в Иерусалиме. Апостолы могли назначать (и рукополагать) глав общин (епископов), которые в свою очередь могли рукополагать пресвитеров, и, возможно, диаконов. В принципе мы можем увидеть уже прообраз будущей священнической триады (епископ-пресвитер-диакон).

У апостолов и их представителей были, кроме всего прочего, полномочия судить и наказывать членов общины если они нарушали нормы христианского поведения. Были случаи отлучения от Церкви за блуд и богохульство. Также было также запрещено поклонение идолам. Среди наказаний было публичное обличение.

В Церковь приходили люди разного социального положения. Одни были достаточно богаты, чтобы помогать. Другие нуждались в помощи, которую находили в Церкви.

Уже тогда в Церкви были люди монашествующие то есть взявшие на себя обет безбрачия. В основном апостолы, их окружение, и наиболее активные члены Церкви. Но основная часть христиан, вероятно, имела  семьи. У пресвитеров и диаконов семейственность, судя по всему, поощрялась. Взгляды на отношение в семье были традиционно-патриархальными.

Это немногое что нам удалось узнать об устройстве первых христианских общин. Это было малое семя из которого, выросло огромное дерево (Мф. 13:31-32). Кто-то считает, что эта Церковь не похожа на более позднюю Церковь, скажем, времен Византии. Так ведь и семя внешне не похоже на дерево, которое из семени вырастает. Но они – одно.

 

Источники и литература.

 

1.     Новый Завет. – М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994.

II

2.     Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Апостол. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. – М.: ПСТБИ, 2002.

3.     Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. II. История Церкви в период до Константина В. – :М, 1994.  

4.     Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. – М.: ПСТГУ, 2006.

5.     Поснов М.Э. История христианской Цервки  (до разделения церквей в 1054 г.). – М. Высшая школа. 2005.

6.     Свенцицкая И.С. Раннее христианство: Страницы истории. –  М.: Политиздат, 1988.

 

 

Приложение. Карты.

Карта 1. Римская империя во времена Нового завета

 

Карта 2. Путешествия Апостола Павла.

 

Примечания
 

[1] Свенцицкая И.С. Раннее христианство: Страницы истории. –  М.: Политиздат, 1988. С. 78.

[2] Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Апостол. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. – М.: ПСТБИ, 2002. С. 559.

[3] Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. – М.: ПСТГУ, 2006. С. 253.

[4] Аверкий. Указ. соч. С. 663.

[5] Аверкий. Указ. соч. С. 670-671.

[6] Аверкий. Указ. соч.  С. 563.

[7] Кассиан. Указ. соч. С. 281-282.

[8] Аверкий. Указ. соч. С. 616-617.

[9] Аверкий. Указ. соч. С. 617

[10] Аверкий. Указ. соч. С. 582.

[11] Аверкий. Указ. соч. С. 602-603.

[12] Аверкий. Указ. соч. С. 570.

[13] Аверкий. Указ. соч. С. 644-645.

[14] Аверкий. Указ. соч. С. 630.

[15] Свенцицкая И.С. Указ. соч. С. 78.

[16] Аверкий. Указ. соч. С. 632.

[17] Аверкий. Указ. соч. С. 726.

[18] Аверкий. Указ. соч. С. 718-719.

[19] Аверкий. Указ. соч. С. 688-689.

[20] Аверкий. Указ. соч. С. 706.

[21] Свенцицкая И.С. Указ. соч.   С. 9-184

[22] Аверкий. Указ. соч. С. 365-823.

[23] Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. II. История Церкви в период до Константина В. – :М. 1994.   

[24] Кассиан (Безобразов). Указ. соч. 

[25] Поснов М.Э. История христианской Цервки  (до разделения церквей в 1054 г.). – М. Высшая школа. 2005.

[26] Поснов М.Э. Указ. соч. с. 44

[27] Аверкий. Указ. соч. С. 567.

[28] Флп. 1:1

[29] Аверкий. Указ. соч. С.645. С. 689, С. 719.

[30] Флп. 1:1.

[31] Аверкий. Указ. соч. С. 646.

[32] Тит. 1:5-7.

[33] Кассиан. Указ. соч. С. 307.

[34] Болотов В.В. Указ. соч. С. 453-454.

[35] Там же. С. 454.

[36] Там же. С. 455.

[37] 1 Тим. 3:1-3

[38] 1 Тим. 5:17,  5:19.

[39] Болотов В.В. Указ. соч. С. 452.

[40] Кассиан. Указ. соч. С. 307.

[41] Афанасьев Н.Н. С. 162.

[42] Там же С. 162.

[43]1 Сол. 5:12.

[44] Афанасьев С. 147.

[45] С. 162.

[46] С. 145.

[47] 2 Тим. 1:6-7

[48] Тит. 1:5

[49] 1 Тим. 5:22

[50] 1 Тит. 1:6-7.

[51] 1 Тим. 3:2-7.

[52] 1 Тим. 3:4-5.

[53] 1 Тим. 3:8-14

[54] 1 Тим. 3:12.

[55] 1 Тим. 3:10.

[56] Кассиан. Указ. соч. С. 331.

[57] Аверкий. Указ. соч. С. 570.

[58] Рим. 15:22

[59] Поснов М.Э. Указ. соч. С. 128.

[60] 1 Кор. 12:28-29

[61] 1 Кор. 12:28

[62] Там же С. 122.

[63] Там же С. 129.

[64] Афанасьев Н.Н. С. 165.

[65] Там же С. 164.

[66] Гал. 2:1.

[67] Гал. 2:10

[68] Аверкий. Указ. соч. С. 620.

[69] Кассиан. Указ. соч. С. 283.

[70] Деян. 15:1-35.

[71] Гал. 2:7-10

[72] Гал. 2:11

[73] Гал. 2:11-15.

[74] Гал. 2:14

[75] Аверкий. Указ. соч. С. 620.

[76] Гал. 2:14

[77] Рим. 15:26

[78] Рим. 15:27.

[79] 1 Кор. 6:1-2

[80] 1 Кор. 6:5

[81] 1 Кор. 5

[82] 1 Кор. 5:1

[83] Кассиан. Указ. соч. С. 263.

[84] 1 Кор. 5:5.

[85] С. 589.

[86] 1 Кор. 5:13

[87] 1 Кор. 5:6-7.

[88] 1 Кор. 5:1

[89] 1 Тим. 1:20.

[90] 1 Кор. 5:5

[91] 1 Тим. 1:20

[92] Кассиан. Указ. соч. С. 263.

[93] 1 Кор. 5:9-11.

[94] 1 Кор. 5:12-13

[95] Афанасьев Н.Н. С. 165.

[96] 1 Тим. 5:19.

[97] 1 Тим. 3:2-3

[98] 1 Тим. 5:20

[99] Афанасьев Н.Н. С. 165-166

[100] Там же С. 162.

[101] 1 Кор. 6:10

[102] 1 Кор. 6:8.

[103] 1 Кор. 1:26

[104] 1 Кор. 1:27-28

[105] 2 Кор. 8:2

[106] 2 Кор. 11:9

[107] Флп. 4:15

[108] Флп. 4:18

[109] Кассиан. Указ. соч. С. 311.

[110] Флп. 4:17-18

[111] Рим. 15:26.

[112] 1 Кор. 16:2-3

[113] Свенцицкая И.С. Указ. соч. С. 105.

[114] Свенцицкая И.С. Указ. соч. С. 105.

[115] Гал. 2:10.

[116] 2 Кор. 9:1-2

[117] 2 Кор. 9:11

[118] Флп. 4:16

[119]1 Сол. 2:9

[120] 1 Сол. 2:14-16, 2 Сол. 1:4

[121] 2 Сол. 2:2

[122] 2 Сол. 3:11

[123] 2 Сол. 3:10

[124] 1 Сол. 4:11-12.

[125] Флм. 1:15-16

[126] Еф. 6:5-8

[127] Еф. 6:9

[128] 1 Тим. 6:17

[129] 1 Тим. 5:16

[130] Гал. 3:28

[131] 1 Кор. 7:32-33

[132] 1 Кор. 7:28

[133] 1 Кор. 7:12-13

[134] 1 Кор. 7:16.

[135] 1 Кор. 14:34-35

[136] Аверкий С. 599.

[137] 1 Кор. 7:1-2

[138] Еф. 5:31

[139] Еф. 5:22-26

[140] Еф.6:1-3

[141] Еф. 6:4

[142] 1 Тим. 2:2

[143] 1 Тим. 2:4

[144] 1 Тим. 2:11-12

[145] 1 Тим. 2:13-14

[146] Кассиан С. 330-331