Библиотека сайта
Статьи и книги
Документы
Лирика
Полезные ссылки
Студентам и аспирантам
Внимание, розыск!
Гостевая книга
Форум
Блог
DokuWiki
AntiSysWiki

Поиск по сайту:


Режим: "И" "ИЛИ"
Общий поиск по сайту, вики-разделам и форуму:
Гугель-поиск:
Locations of visitors to this page
free counters

Замечание об авторских правах. На представленный ниже текст распространяется действие Закона РФ N 5351-I "Об авторском праве и смежных правах" (с изменениями и дополнениями на текущий момент). Удаление размещённых на этой странице знаков охраны авторских прав либо замещение их иными при копировании данного текста и последующем его воспроизведении в электронных сетях является грубейшим нарушением статьи 9 упомянутого Федерального Закона. Использование данного текста в качестве содержательного контента при изготовлении разного рода печатной продукции (антологий, альманахов, хрестоматий и пр.), подготовке документов, текстов речей и выступлений, использование в аудиовизуальных произведениях без указания источника его происхождения (то есть данного сайта) является грубейшим нарушением статьи 11 упомянутого Федерального Закона РФ. Напоминаем, что раздел V упомянутого Федерального Закона, а также действующее гражданское, административное и уголовное законодательство Российской Федерации предоставляют авторам широкие возможности как по преследованию плагиаторов, так и по защите своих имущественных интересов, в том числе позволяют добиваться, помимо наложения предусмотренного законом наказания, также получения с ответчиков компенсации, возмещения морального вреда и упущенной выгоды на протяжении 70 лет с момента возникновения их авторского права.

Добросовестное некоммерческое использование данного текста без согласия или уведомления автора предполагает наличие ссылки на источник его происхождения (данный сайт), для коммерческого использования в любой форме необходимо прямое и явно выраженное согласие автора.

© В.Р.Червяченко, 2012 г.

© "Теория антисистем. Источники и документы", 2012 г.

 

Вячеслав Романович Червяченко

//Червяченко В.Р. Сиддхартха, Будда, буддизм. М.: 2012.

На правах рукописи

Сиддхартха, Будда, буддизм.

(Конспект по работе «Будда. Конфуций. Жизнь и учение» в изложении и переводах П.А. Буланже. Москва, «Искусство», 1995)

Предисловие автора

Недавно Мария Арбатова в рамках телевизионной дискуссии с огромным достоинством заявила, что она не христианка, она буддистка. Известно, что многие заметные и авторитетные люди тоже "перекрестились" в буддизм. А В. Пелевин в одной из своих книг выразился в том смысле, что достоинство буддизма больше всего проявляется в том, что человек, прослушавший две - три лекции буддийских просветителей на остальных людей уже смотрит свысока.

Замечу, что буддизм основал простой человек, а не пророк, как ислам, и не Божий сын, как Христос. И там нет обещания от Бога в вечной жизни в раю. Там вообще с трудом можно отыскать Бога, если вообще возможно. К тому же некоторые высказывания и идеи Будды довольно близко подходят к идеям, проповедовавшимся различными антисистемами в прошлом. Стоит лишь внимательно в них вдуматься. Думаю, дискуссия на эти темы была бы полезна.

Предисловие автора сайта

Исследователи этнических антисистем до последнего времени относительно редко обращались к теме антисистем, использовавших идеологию буддизма, и не разрабатывали этот вопрос достаточно подробно. В трудах Л.Н.Гумилёва и его учеников упоминалось, что возникшая в Китае на базе индийского буддизма пророков Махаяны концепция чан-буддизма, которая, в частности, требовала от свих адептов преодолеть оковы бренного бытия и считать материальное недостойным внимания человека и преходящим по своей природе, - эта концепция была взята на вооружение несколькими китайскими антисистемами, самореализовавшимися в виде монастырских общин, успешно погубившими древнекитайский этнос и погибшими вместе с ним. Заметим, основоположник этого учения - Бодхидхарма - пытался изначально проповедовать его у себя на родине, в Индии, но не встретил там понимания, и вынужден был перенести проповедь в Китай, где добился гораздо больших успехов, провозгласив себя единоличным и абсолютным духовным лидером (т.н. "патриархом", "старцем"), что было совершенно чуждо классическому буддизму, не предполагавшему такого идеологического единоначалия, однако для придания авторитета своему вождю и с целью обоснования новой традиции чан-буддисты выстроили целую последовательность якобы непрерывно сменявших друг друга "буддистских патриархов" из числа гуру, в которой Бодхидхарма занимал почётное 28-е место, а на первом был, естественно, сам Будда. Затем чан-буддизм был экспортирован в Индокитай (учение тхиен) и Корею (учение сон), а через шесть веков закрепился и в Японии, где в результате синкретического синтеза с синтоизмом возник дзен-буддизм.

Следует отметить, что в Японии на базе учения дзен-буддизма также возникли антисистемы, оформившиеся в виде сект, последователи которых прославились в том числе и своими зверствами во время войн, вплоть до Гражданской войны в России, интервенции в Китае и Второй Мировой войны. В Китае же практически синхронно с чан-буддизмом появилось ещё одно учение, основывавшееся в том числе и на буддистской традиции - так называемая школа  "Белого Лотоса" (см. статью Доктрина "Белого Лотоса" как иллюстрация антисистемы), исповедовавшие это учение антисистемы просуществовали успешно вплоть до первых лет XX века, регулярно устраивая более или менее масштабные "кровопускания" китайскому суперэтносу, и были уничтожены только в ходе революции. В этом отношении синкретическая доктрина "Белого Лотоса" оказалась более удобной философской основой для китайской антисистемы, перешедшей в результате в "вечнозелёную" фазу, нежели более близкая классическому буддизму концепция Бодхидхармы и его последователей, не использовавшаяся в Китае начиная с Высокого Средневековья ни одной из сколько-нибудь значимых антисистем, что однако не помешало её использованию в этом качестве в Японии.

Предлагаемая вниманию читателей статья В.Червяченко содержит конспективное изложение основных положений религиозно-философской доктрины буддизма и позволяет самостоятельно сделать выводы - какие из них и каким образом могли и могут использоваться антисистемами и отдельными носителями негативного мироощущения для идеологического обоснования и самооправдания своих действий.

 

В средине VI в. до н.э. в городе Капилавасту в семье индийского князька Шуддходаны, из рода Шакьев, родился мальчик, поучивший имя Сиддхартха. Княжество его отца было маленьким, его площадь была всего 25 кв. км. Тем не менее, отец окружил сына заботами, стараясь дать ему лучшее образование и воспитание. Он надеялся, что сын расширит границы княжества с тем, чтобы обезопасить его от набегов множества мелких князьков, составлявших в то время большинство среди окружавших владетелей земель. Они постоянно враждовали друг с другом. Писать тогда не умели, поэтому придворные учёные рассказывали разнообразные предания, составлявшие содержание древних вед. Согласно этим преданиям люди строго разделялись на господ и рабов, на благородных и низких. Было четыре разряда людей: воины – самые благородные люди. Они защищали от врагов. На втором месте были брахманы – учёные люди. Они учили людей религии и наукам. Третье место занимали земледельцы и ремесленники. Они кормили людей и украшали их быт различными полезными вещами. Но к благородным их уже не причисляли. На четвёртом месте были рабы. Люди каждого разряда должны были жениться и выходить замуж только на персонах из своего разряда. Более того, люди разных разрядов не могли даже есть и пить из одной посуды и сосудов.

До 16-ти лет Сиддхартха обучался военному искусству и разным наукам, а когда ему исполнилось 16 лет, его женили на ещё более юной Яшодхаре, дочери одного из соседних князьков. Вскоре у молодых родился сын Рахула и они счастливо зажили в покое и беспечности.

Брахманы приучили его верить в то, что в будущей жизни будет хорошо всякому, кто точно исполняет долг того разряда людей, к которому он принадлежит. Сиддхартха как воин должен воевать и защищать своё отечество, а остальные будут доставлять всё, что он пожелает. А если не будут, то желаемое можно взять и силой, дурного в этом ничего нет, на то он и воин.

Сиддхартха был человеком способным. Он не только легко запоминал поучения брахманов, но и размышлял над услышанным. К тому же он был очень жалостливым, поэтому ему было больно думать о том, что после смерти отца он должен будет воевать с родственниками по материнской линии или с родственниками своей жены. До 26 лет Сиддхартха большую часть времени посвящал светским развлечениям, плотским удовольствиям и пирушкам. Прогуливаясь как-то по окрестностям, он увидел старика. Глаза его слезились, он, сгорбившись и тяжело опираясь на палку, медленно плёлся по дороге. Полный сил и здоровья, Сиддхартха глубоко задумался. Ведь и я стану таким, вся сила уйдёт, ловкость исчезнет. К чему теперешние радости, если через несколько десятков лет я стану таким же как этот старик, и не смогу радоваться жизни как сейчас. В другой раз ему встретился больной человек, весь покрытый язвами и струпьями. Он невольно представил, что и он может заболеть и будет вынужден страдать. И он подумал, что не всё в жизни так хорошо устроено как у него. Тяжёлые мысли всё чаще и чаще стали посещать его и он всё глубже уходил в себя стараясь понять смысл жизни. Когда ему исполнилось 29 лет он встретил похоронную процессию и ему с необыкновенной ясностью представилось неизбежность смерти и для него. Эта мысль окончательно отравила ему жизнь. К чему же тогда всё, чем мы живём, чему радуемся, если неизбежно придёт смерть. Ни мудрый, ни глупый, ни богатый, ни бедный, ни знатный, ни низкий, - никто не избежит смерти. Мысль, что впереди болезни, страдания, старость и смерть, тяжело угнетала его и отравляла ему жизнь. Думая обо всём этом, он не видел выхода.

Находясь на грани отчаяния, готовый покончить с собой, Сиддхартха однажды повстречал бродягу. Несмотря на нищенское одеяние и изнурённый вид, лицо бродяги светилось ласковой спокойной улыбкой и от него веяло довольством жизнью. Сиддхартха разговорился с ним. Бродяга ему поведал, что он бросил свой дом, друзей, отказался от богатства и ушёл в лес жить пустынником. Он также поведал, что в лесах живёт много пустынников и они, постигнув смысл жизни, охотно делятся с другими людьми, ищущими её смысл. Сиддхартха приободрился. В то время, да нередко и сейчас, в Индии люди, желающие постигнуть смысл жизни, бросали всё, уходили из дома к одному из пустынников. Ученье состояло в том, что люди поселялись около праведного человека и жили там год, два и дольше, делая то, что делает этот праведник, прислушиваясь к тому, что он говорит, расспрашивая о том, что осталось непонятным.

Сиддхартха решил оправиться учиться к отшельникам. С помощью своего слуги он добрался до границы своего княжества, отдал ему лошадь, переоделся в простую одежду, остриг волосы, простился со слугой и скрылся в лесу.

Сидхартха отправился к брахману Каламе, последователю древнейшего мудреца Капилы. Учение этого мудреца сводилось к тому, что в мире нет души, а всё состоит из телесного – материи, которая постоянно меняется. Материя, воплощённая в материал, например, семя, из которого вырастает дерево (тоже материал), дерево погибает, но оно не исчезает, а обращается в землю и в виде соков снова входит в новое дерево, и так без конца. С самого начала материя, породившая материал, из которого состоит вся вселенная, не изменялась, а находилась в неразвитом состоянии, т.е. в равновесии. Как только это равновесие было нарушено, так появился мир с его проблемами. Это происходит потому, что человек имеет две сущности – тонкую, называемую манасом и грубую, известную как чувства. Именно чувства, возникающие из-за постоянного изменения материала, приносят человеку страдания. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы остановить эти изменения. Поэтому надо стремиться к первоначальному состоянию материи, равновесию, небытию. Для этого человек должен перестать чувствовать, т.е. преодолеть свою отделённость от природы, и, тем самым прекратить изменение материи. Тогда снова наступит равновесие материи. Этого высшего состояния можно достигнуть путём долгих размышлений и самоуглубления, отвлечения от всего, что даёт пищу чувствам. Только таким образом можно достичь состояния будхи, пребывая в котором, человек станет обладать сверхъестественными силами и сможет совершать чудеса.

Долго жил Сиддхартха около Каламы, но всё же пришёл к выводу, что его учение не полностью объясняет настоящую жизнь. Поэтому он отправился к другому мудрецу – Удраке Рамапутре. Этот мудрец держался учения Патанджали. Согласно этому учению в мире есть высшее начало – Брама. Часть Брамы в виде духа есть в каждом человеке. Смысл жизни заключается в соединении с Брамой путём постепенных перевоплощений человека в новых существованиях. Так человек переходит из одной формы жизни к другой. На этом пути то, что он делает, никогда не пропадает. Оно всегда влияет на последующую жизнь человека. Если человек согрешит, то в следующей жизни он воплотится в зверя, растение или даже в камень, если же совершит доброе дело, то он станет более совершенным человеком, переходя постепенно в высшую форму жизни. Этот закон воздаяния за все поступки называется кармой. Брама создал четыре разряда людей – воинов, учёных брахманов, земледельцев и рабов. Каждый в своём разряде должен делать то, что ему предписано, облегчая и возвышая свою карму. Это ускорит соединение с Брамой и, тем самым, прекращает дальнейшие перевоплощения в иных существованиях. Сиддхартхе это было хорошо знакомо по его воспитанию в отчем доме. Тем не менее, он посвятил изучению этих вопросов не один год. Углублённые размышления привели его в тупик. Ведь разница в положении людей только увеличивает страдания в мире и вместо избавления от неизбежного зла, множит страдания. Например, воины, исполняя своё предназначение, убивают людей, тем самым умножая на земле страдания. Особенно Сиддхартха не мог примириться с тем, что высшее существо, Бог, сам устраивает зло и несправедливость на земле.

Он прослышал, что в лесах Урувилы проживают пять мудрецов, ушедших, в своё время от Удраки Рамапутры из-за разногласий. И он отправился к ним. От них он узнал, что все страдания, всё зло в мире, происходит оттого, что у человека есть тело. Тело обладает чувствами, чувства порождают желания, а неудовлетворённые желания порождают страдания. Поэтому, чтобы избежать страданий и зла, нужно освобождаться от источника зла – от тела. Путь очень прост – надо изнурять его всяческими способами, доводить его до ничтожества, и только на этом пути человек испытает блаженство и достигнет святости. Впервые Сиддхартха нашёл понятное для него объяснение страданий, а главное, узнал средство освобождения от них. Шесть лет он жил рядом с пятью мудрецами в глубоком размышлении, изнуряя своё тело. Силы его падали, от слабости он часто терял сознание, но смысл жизни так и не открылся ему до конца. Он чувствовал, что вместе с падением физических сил, слабеет и его ум, и он теряет возможность глубокого размышления.

Как-то Сиддхартха купался в реке и от слабости ему стало дурно. Но он ухватился за ветку и вылез на берег. Несколько часов он пролежал на берегу, теряя время от времени сознание. В это время мимо проходила дочь пастуха Саджата. Она сжалилась над Сиддхартхой, привела его в чувство и напоила рисовым молоком. Подкрепившись, он пришёл в себя и полностью осознал всю пагубность своих действий по достижению мудрости. Ведь изнуряя своё тело, он, тем самым, тушил единственное, что приносило ему радость – свой ум, своё сознание, благодаря которому он мог размышлять. Поэтому он отказался от умышленного изнурения своего тела. Сиддхартха стал лучше питаться и к нему вернулась способность к глубокому размышлению. Однако его учителя, пять мудрецов, которые к этому времени относились к нему с величайшим почтением, с негодованием и презрением отвергли его. Сиддхартха остался один, но это его не привело в отчаяние. Разум ему говорил, что путь избавления от страданий и смерти близок.

Сидя однажды ночью под фиговым деревом (инжиром), он неожиданно осознал, в чём заключалась ошибочность учений, которые он пытался постигнуть столько лет. Они допускали то, чего не мог понять, а главное проверить, разум человека. Эта неверная посылка приводила к неверным поискам. Причина страдания на самом деле коренится в себялюбивой привязанности к жизни. Каждый стремится избежать страдания в одиночку, независимо от других людей, а часто и за их счёт. Освобождение же от страданий заключается в том, чтобы жить истинной жизнью. Но как же достичь этой жизни. И он понял, что истинная жизнь это то, что исходит из наших мыслей, рождается в нашем сердце. Если человек станет доброжелательным и услужливым к другим, проявлять к людям любовь, то это будет вызывать аналогичную ответную реакцию. Т.е. другие люди перестанут быть причиной беспокойства для него. Но и для другого человека он перестанет быть беспокойством. Получается, что другой человек не есть что-то отдельное от меня, другой человек, это другой я. Всё, что причиняет страдание другому человеку, причиняет страдание и мне потому, что этот другой, одновременно и я сам. Следовательно, если я хочу освободиться от страданий, я не должен причинять страдания другим. Если человек хочет освободиться от страданий, он должен подчинить себя законам добра. Для Сиддхартхи стал ясен путь истинной жизни. Он изложил этот путь в пяти заповедях, следуя которым люди будут следовать к совершенству и войти в вечную жизнь.

1. НЕ УБИВАЙ. Нельзя убивать не только людей, но и вообще живых существ. Всё живое трепещет от мучений, всё живое боится смерти, поэтому не убивай и не причиняй смерти. Но любить нужно истинною любовью. Это не любовь к любимой женщине – кама, это не любовь родителей к своим детям или брата к сестре или любовь среди друзей. – према. Надо любить людей любовью, свободной от себялюбия, от желания взаимности. На индийском наречии эта любовь звучит – майтри. При такой любви нет различия между высшими и низшими, нет господ и рабов. Не рождение делает людей благородными или низкими, а благодаря истинной любви. Человеку, который по глупости или невежеству поступает со мной дурно, я должен воздать не местью, а искренней любовью и доброжелательностью. Таким образом, твой враг, если ты его искренне полюбишь, и есть тот человек, который помогает тебе достигнуть совершенства.

2. НЕ ВОРУЙ. Но не только нельзя напрямую воровать или грабить других, нужно всеми силами содействовать каждому воспользоваться в полной мере плодами своих трудов. Человек, вступивший на истинный путь, не только воздержится от воровства сам, но и не будет содействовать и другим в этом, не будет соглашаться помогать тем, кто занимается каким бы то ни было видом воровства или грабежа. Те, кто следует по пути истинной жизни, не могут быть богаты, т.к. скопленное богатство в одних руках является неизбежным следствием того, что оно было отнято или теперь или раньше у других, т.е. тот другой был лишён плода своих трудов. Если человек пользуется успехом в своих коммерческих трудах, если ему удалось скопить много денег, земли, скота – пусть он на досуге поразмышляет над тем, каким путём он этого достиг. И он увидит, как часто он хитрил, отнимал или просто воровал у других то, чем теперь обладает. Не может содействовать благу то, что отнято у других. Но одновременно, не завидуйте благополучию других, а только радуйтесь. Только тот может быть истинно почитаем людьми, кто любовен, щедр и готов поделиться своим со всеми.

3. НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ. Половая жизнь не только служит источником сильной привязанности, а нередко и источником страданий и расстройств. Хотя целью женитьбы является сохранение и продолжение рода, во многих случаях люди создают из этого святого дела род наслаждения и, тем самым, губят свою истинную жизнь. Мудрый должен избегать половой нечистоты. Если человек не может соблюдать полную девственность, то пусть довольствуется одной своей женой и не совершает прелюбодеяния. Когда ты смотришь на женщину, то не считай её в своих мыслях источником наслаждения, если она стара, смотри на неё как на мать, если молода, смотри на неё как на сестру, ну, а если она совсем юна, то смотри на неё как на дочь.

            4. НЕ ГОВОРИ НЕПРАВДЫ. Нет такого преступления, в котором бы не участвовала ложь. Но правду нужно говорить искренне и с любовью, чтобы не повредить чувствам или обидеть человека. Нельзя также сообщать о других людях дурных сведений. Человек, прежде всего, должен видеть дурное в себе, чтобы совершенствоваться, а в других видеть только хорошее, не замечать в них дурного, а подражать только хорошему в них. Не говори лжи и не способствуй другим, говорящим ложь, не делай так, чтобы из-за тебя говорили ложь. Завистливость, льстивость, сплетни, всё это разные формы лжи, поэтому избегай их.

            5. НЕ ПЕЙ ХМЕЛЬНОГО. Самое драгоценное в человеке – это разум. Именно он делает человека человеком. Поэтому его всячески нужно беречь, сохранять в чистоте. Всякие хмельные напитки затемняют разум, делают человека безумным. В результате человек лишается возможности отличить истину от лжи, любовь к себе от страсти, почитание от лести, сбивается с пути истинного и готов совершить всякую ошибку и даже преступление.

Ценой долгих, глубоких размышлений, пережитыми страданиями и отчаянием Сиддхартха наконец обрёл истинный смысл жизни. Он проникся тем чувством любви – майтри, которое и приводит к пониманию смысла истинной жизни. И ещё он понял, что он не должен быть отшельником. Он должен идти к людям, находиться среди них, только так он сможет поведать им свою радость от истинного понимания смысла жизни. Надо помочь людям очнуться от долгого сна, об ослепления и в полной мере познать в чём состоит истинная жизнь.

Первыми последователями Сиддхартхи стали те пять мудрецов, с которыми он долго жил, умерщвляя своё тело. Правда, встретили они его очень нелюбезно, но выслушав его откровения, согласились с ними и присоединились к нему, проповедуя истину его учения. Все стали дивиться его мудрости и к нему отовсюду стекались ученики. Сиддхартха никогда не уставал и давал ответы на любые вопросы, заданные в любе время дня и ночи. Только на один вопрос он никогда не дал ответ, а отмачивался. Вопрос касался определения сущности Бога и души. И только однажды в ответ на настойчивые вопросы своих учеников о причинах его молчания, он ответил: «Рассуждать можно только о том, что может охватить наш разум, только разумом можем мы познавать нашу жизнь, а этих вопросов не может обсуждать разум, и потому о них надо молчать».

Нетрудно заметить, что новое учение кардинально противоречило основным идеям обучения индийской знати того времени. Поэтому князья и брахманы поначалу встретили в штыки учение Сиддхартхи. Поначалу много неприятностей они доставили ему. Однажды он проходил мимо поля на котором работал один брахман. Он с издевкой сказал Сиддхартхе: «Вот ты шатаешься без дела, а лучше бы, вместо того, чтобы чесать язык, занялся бы работой, вспахал и посеял, а потом питался бы трудами рук своих». Сиддхартха ответил, что производить, конечно, важная работа, но ещё более важной он считает работу над собой, укреплять свой разум, просвещать людей. Именно в этом состоит истинное благо, хлеб жизни. Брахманы приходили к Сиддхартхе со своими учениками и пытались вступать с ним в споры. Но он никогда не осуждал учений других мудрецов и положений исповедывавшихся тогда религий. И даже, если он не соглашался с ними, он стремился отыскать в них самое существенное и истинное и обращал внимание на это, указывая, что только перед истиной можно преклоняться. При этом он вспоминал жизнь праведных брахманов, отказавшихся от собственности, страстей и желаний, и проводивших свою жизнь в любви к людям. Разъяснив это, Сиддхартха говорил, что он просто следует этим правилам, не более того. Обычно гордые и спесивые брахманы уходили от него сконфуженные со стыдом, но были и такие, что соглашались с ним и меняли свою жизнь. Но в Индии того времени каждому предоставлялась возможность верить в кого он хочет и во что он хочет, поэтому Сиддхартха не испытал каких-то гонений за свои убеждения, но насмешки и непонимание сопровождали его до конца жизни.

Частые длительные переходы, достаточное питание, доставляемое последователями и простыми людьми, закалили Сиддхартху, так что он умер в глубокой (для условий тогдашней Индии) старости, дожив до восьмидесяти лет. Умирая, он сказал своим ученикам: «Может быть вы подумаете учение потеряло своего учителя, нет у вас больше учителя. Вы не должны так думать. Истина, о которой я вам говорил, и ваш разум – вот ваши учителя тогда, когда я уйду» Однако он ошибался. Большинство его учеников к этому времени считали, что Сиддхартха обладал сверхъестественными способностями, и что рассуждения ему сообщаются Богом, т.к. он мог с ним общаться напрямую. Они неоднократно просили его сотворить чудо Т.е. фактически Сиддхартху к концу его жизни многие воспринимали как божественного пророка. Ему это не нравилось и он неоднократно с печалью им говорил, чтобы они не смотрели на него как на святого, что высоко ценить его материальную оболочку не нужно, нужно следовать его духовным наставлениям, т.к. только этот путь может привести их к истинной жизни. Чудеса ни в чём не могут убедить человека, у которого есть могущественное орудие познания жизни – разум. Но это не разубеждало учеников. Получается, что ещё при жизни далеко не все ученики понимали его учение одинаково.

Сиддхартха не оставил какого-либо письменного источника своего учения. Большинство положений учения передавалось устно в виде наставлений и ответов на вопросы людей, приходивших к нему за советами по разным поводам. После его смерти сразу же возникло множество школ, по-разному толковавших его учение. Тем, которые правильно усвоили его учение, это не нравилось, и они неоднократно пытались как-то договориться о единообразном понимании его идей. Наконец, через сто лет после его смерти состоялся конгресс. На нём были установлены главные основы учения. Впоследствии преданные учению люди стали записывать и то, что говорил Сиддхартха при жизни, и то, что было написано в постановлении собора, и всё то, что сохранилось в рассказах людей о его жизни и учении. При этом они старались избегать неправильного изложения основ учения. Но это не помогло.

Через двести лет после смерти Сиддхартхи в Индии воцарился могущественный царь Ашока, объединивший все мелкие княжества в единое царство. Ему понравилось учение Сиддхартхи, и он, став его последователем, возвестил особым указом, что его подданные должны следовать этому учению. По всему царству на каменных столбах были нанесены надписи, восхвалявшие это учение или цитаты из него. Таким образом, Буддизм приобрёл статус государственной религии. При дворе Ашоки были собраны проповедники и после дополнительного изучения предмета, они были посланы в различные края с целью проповеди учения. Несмотря на проведенную переподготовку, проповедники по-разному понимали учение. Из угоды царю они старались, чтобы в это учение поверило как можно больше людей. Поэтому они стали говорить о божественности Сиддхартхи, всё больше называя его Буддой. (санскр. Buddha), что означало «просветлённый высшим знанием» или «осенённый истиной». Стали возникать монастыри, появились общины монахов, были установлены довольно сложные церемонии и обряды, никогда не существовавшие при жизни Сиддхартхи, стало навязываться поклонение Сиддхартхе как божеству, воздвижение его статуй, иногда гигантских размеров.

Естественно, со временем сформировалось обожествление Сиддхартхи. Сообщалось, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю для исполнения спасительной миссии – указать людям путь избавления от страданий. Для своего воплощения он избрал образ царевича Сиддхартхи. Понятно, что как воплощение божества, он не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Поэтому появилась версия о необычном рождении Будды. В соответствии с неё, его мать – Майя (Махамайя, т.е. Великая Майя) однажды увидела во сне, что ей в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила мальчика, который покинул её тело необычным путём – через подмышку. Изданный им крик услышали все боги и возрадовались его приходу. Мудрец Асита предрёк новорождённому свершение великого религиозного подвига. Поэтому младенца назвали Сиддхартхой, что означает «выполнивший своё предназначение». Поэтому Будде пришлось бороться против тёмных сил. Демон зла и смерти Мара пытался заставить просветлённого отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его прелестями жизни, но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения. Вскоре он произнёс в «Оленьем парке» свою первую проповедь, изложив в ней основы вероучения буддизма. Его слушали пять его учеников и два оленя. Окружённый всё умножающимися учениками и последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение. По всей Индии стали строить богатые храмы. В них и монастырях устанавливали изображения и статуи Будды и разработали церемонии поклонения им. Это учение постепенно стало распространяться за пределы Индии, в Китай и Индокитай, привнося в содержание особенности местных культов. Со временем, монахи стали склонять мирян уступать монастырям земли, сады, дома и другую собственность, стали говорить, что можно есть мясо, тем самым, напрямую противореча сути его учения. Брахманы, на том основании, что Сиддхартха когда-то хорошо отзывался и даже называл себя последователем некоторых праведных брахманов, распространили это мнение на всех брахманов. Так учение брахманов на разделение людей на касты незаметно вошло в учение в Буддизм. Несмотря на многочисленные искажения учения Сиддхартхи, народ в своей массе усвоил идею любовности, кротости и сострадательности. Как это ни прискорбно, но эти качества сыграли отрицательную роль.

Когда в VI и VII веке в Индию вторглись арабы, огнём и мечом устанавливая ислам, индусы не смогли противостоять этому вторжению. Кроткие буддисты подчинились владычеству чужих на многие сотни лет. Их храмы были разрушены и на их фундаментах были построены мечети. Но несмотря на это буддийская вера не была разрушена в сердцах индийского народа.

А позже на их землю пришли англичане и голландцы. Сначала это было купцы, установившие взаимно выгодную торговлю. Видя кротость и любовность коренного населения купцы постепенно стали не стесняясь обманывать его, забирать насильно богатства и насильно отнимать их. Затем прибыли войска и пушки для защиты отнятого имущества. Затем купцы продали отнятые богатства английскому правительству, которое объявило огромную страну своим владением. Лишь крайне ограниченное количество населения напрямую восставало против притеснений. Их жестоко убивали. Основная часть населения Индии долго терпело колониальный гнёт, а самое эффективное оружие, применённое для освобождения от колониальной зависимости, предложенное Махатмой Ганди, называлось «ненасильственным сопротивлением». В конце концов, это всё же привело к успеху. Одной из причин, обеспечивших эту конечную победу было то, что несмотря на непрерывный многовековой гнёт и притеснения, народам Индии всегда удавалось поддерживать необходимый уровень рождаемости, что также можно считать одной из форм «ненасильственного сопротивления».

Учение буддизма как религии, весьма сложно и содержит многостраничное изложение в тысячах источников. Поэтому остановимся лишь на крайне ограниченном количестве изречений Будды, не нуждающихся в комментариях. Конечно, нужно понимать, что далеко не все приводимые ниже якобы цитаты, являются действительными изречениями самого Будды. Многие изречения были озвучены, и в последующим записаны, уже после кончины Будды через десятки и даже сотни лет. Тем не менее, они дают достаточно полное представление о духе буддизма, как одной из основных мировых религий.


Истинная жизнь, жизнь вне времени.

- В учении моём нет ничего таинственного. В следовании истине нет никакой тайны, нет ничего, что мог бы скрыть учитель. Три вещи сияют миру, и их нельзя скрыть: солнце, небесные светила и истина. В них нет тайны.

  1. Размышление – путь к бессмертию, легкомыслие – путь к смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда, легкомысленные, несведущие подобны мёртвым. Побуждай сам себя, тогда защищённый собою и бодро внемлющий божественному голосу в себе, ты будешь неизменен и вечен.

  2. Мы все только следствие того, что думаем. Сами светите себе, сами охраняйте себя, только в самих себе можете вы найти убежище. Убежищем нашим может быть только истина. Не ищите опоры ни в чём, как только в самих себе.

  3. Что я буду есть? Как дурно спал я прошлую ночь! Где-то я буду спать эту ночь?! – эти мысли чужды истинно мудрому человеку. Не стремитесь ни к тому, что вверху, ни к тому, что внизу, ни вдали, ни в середине, - пусть сердце твоё не будет в этом мире. Только тогда победишь ты рождение и смерть.

Неведение.

  1. Сокрушение неведения заключается в победе над похотью, над нашими желаниями, в победе над греховной жизнью, в постоянном, неусыпном бодрствовании и работе над собой, - в размышлении об истине.

  2. Взгляни на небо и на землю и подумай – всё это преходяще. И горы и реки, и различные формы жизни, и всё то, что создаёт природа, всё это преходяще. Как только ты достигнешь этого состояния души, тотчас явится просветление.

  3. Ни мать, ни отец, ни родные, ни близкие, не сделают тебе так много добра, как твой ум, избравший верный путь.

        Благо.

  1. Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо ваше внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там всё в покое, - не допускайте и вы в себе волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему – и вы будете обладать благом.

  2. Только тот блажен, кто идёт истинным путём, кто победил время, для которого нет ни прошедшего, ни будущего, чьи помыслы чисты, кто не влечётся к земному пристанищу. Все блага – ничто пред благом истины, все сладости – ничто пред сладостью истины, блаженство истины безмерно превосходит все радости.

  3. О как счастливы мы, проживая без ненависти к ненавидящим нас! Как счастливы мы, если живём без ненависти среди ненавидящих. О как счастливы мы, свободные от жадности среди жадных. Среди людей, снедаемых жадностью, живём мы, свободные от неё. О как счастливы мы, ничего не называя своим! Светлым богам подобны мы, напоенные святостью.

Ошибки, грехи.

  1. Чтобы избегать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха в дурных мыслях. Кто лицемерен, кто, совершив дурное дело, надеется про себя, что никто об этом не узнает, - тот действительно тёмный человек.

  2. Не скоромная пища оскверняет человека , а оскверняют его плотские наслаждения, жажда сладостей жизни, жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, лишение людей помои, гордость, лесть, зависть и высокомерие, злоба и двуличие – вот что оскверняет человека.

  3. Не думайте, что вы можете очиститься в жизни, достичь совершенства, ходя голыми, брея голову или живя в грязи. Не чистотой тела, не постом или рыбной пищей, не приношением жертв или исполнением обрядов можно достигнуть истинной жизни. Истинная жизнь достигается познанием и исполнением Вечного Закона.

  4. Не поносите других и в мыслях своих. Человек склонен постоянно порицать других, он взирает только на их ошибки, а в это время его собственные страсти разрастаются всё более и более, удаляя его от улучшения. Легко замечать заблуждения других, но трудно заметить свои; любят разбираться в ошибках своих ближних, но скрывают свои, как плут старается спрятать свою фальшивую игральную кость.

  5. Только тот идёт истинным путём, кто не враждует ни с кем, не только на словах, но и в мыслях своих, кто забывает обман и обиды, кто не потребляет хмельных напитков, кто с отвращением смотрит на насилие и притеснения и не участвует в них. Только тот, кто бережёт своё познание истинной жизни, - только тот войдёт в вечную жизнь.

Страсти.

  1. У Сиддхартхи спросили: в чём начало страстей, ненависти, страха? Откуда возникают сомнения и беспокоят дух? Сиддхартха отвечал: «Страсти и ненависть коренятся в телесном, только телесное рождает страх и ненависть, только телесное возбуждает сомнение, которое беспокоит дух. Страсти коренятся и растут в теле, как ветки на дереве. Они связывают человека, как повилика оплетает дерево. И тот, кто узнал, где коренятся страсти и сомнения, тот сумеет и вырвать их, тот сумеет переплыть этот океан жизни и вступить в вечную жизнь. Избегай всего того, что тешит только твоё тело, что зажигает в нём страсти; обращай свои взоры к тому, в чём мир не видит радости».

  2. Как рассуждает разумный человек, если ему приходится испытывать наслаждение? Где коренится источник этого наслаждения? – спросит он. Источник коренится в моём теле. Но это моё тело непостоянно, оно создано, оно вызвано в мир какими-нибудь причинами и разрушится. Каким же образом может быть постоянным то наслаждение, причина которого находится в непостоянном, разрушающемся? А если так, то нечего и ценить такое наслаждение, надо отрешаться от него, стремясь к постоянному, вечному.

  3. Тот только может называться мудрым , кто угасил свои страсти, укротил свои чувства, вырвал из сердца всякое влечение и не даёт влечению вновь укорениться в сердце своём, - только тот, кто уединённо идёт своим путём.

Зло

  1. Кто обижает беззащитного, чистого, безгрешного человека – тот безумец, сеет зло на свою же голову. Тот, чья злоба не имеет границ, тот, кто обвит ею, кА повиликой, скоро приведёт сам себя туда, куда хотел бы втолкнуть его злейший враг.

  2. Пусть человек не думает легкомысленно о зле, говоря в сердце своём: оно ведь не коснётся меня. Малыми каплями наполняется водный сосуд, весь наполняется злом безумец, мало помалу творя злое.

  3. Сам творишь зло – сам и страдаешь, сам бежишь от греховного – сам же очищаешь себя от зла. Сам ты делаешь себя чистым и нечистым, и никто, кроме тебя, не будет твоим спасителем.

Похоть.

  1. Тот может быть назван мудрым и счастливым, кто с ранней юности сохранил в себе целомудрие. Разумный избегает развратной жизни, как кучи горячих углей. Кто не может быть вполне целомудрен, пусть не грешит с чужими женщинами.

  2. Пока ты не уничтожил до самого корня похотливую свою привязанность к женщине, до тех пор дух твой будет привязан к земному, как сосущий телёнок привязан к своей матери.

  3. Люди, влекомые похотью, мечутся подобно зайцу, попавшему в западню. Навсегда увязшие в путах жажды, они вновь подпадают страданию на долгие времена. Для тог, кто предан похоти, тщетны все поучения.

Богатство. Собственность.

  1. Жадность – это царица мира. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их. Вот двое; их жизнь и склонности всегда различны и противоположны. Один – собственник, он озабочен всегда накоплением, готов убить всякое живое существо, овладеть собственностью другого. Другой – мудрый, он ни к чему не влечётся, ему ничего не нужно, он щадит и любит всякое живое существо. Как попугаю не сравниться с лебедем в быстроте, так и собственник не сравнится с мудрым в силе проникновения в смысл жизни.

  2. Познавший истинную жизнь не совершает ни покупок, ни продаж, не порицает никого, не поучает из-за денег. Кто не думает: всё это моё, кто ничего не имеет, ни к чему не влечётся, у того нет печали. Кто крадёт чужое добро, кто старается завладеть тем, что не принадлежит ему, - вот поистине низкий человек.

Споры.

  1. У всякого человека есть меч в устах, и безумец, произнося злые речи, себя же казнит этим мечом. Споры только оскверняют то учение, из-за которого они ведутся. Пусть опорой вашей будет высший закон, пусть слова ваши будут чисты и благожелательны.

  2. Споры возникают оттого, что то, что одни называют истиной, действительностью, другие зовут ложью, воображением. Двух истин нет, есть только одна истина, а потому для разумного человека, знающего истину, нет никаких оснований спорить с другим. Нет ложных истин, есть только одна вечная истина, и только увлекаясь разными философскими мудрствованиями, люди спорят об истине и лжи. И злые и праведные люди легко вовлекаются в пререкания, только мудрый не вступает в споры, оттого он и доволен всегда. Познавший истинную жизнь никогда не перечит другим.

  3. Если какое-нибудь учение, по словам других, низменно, то нет различия между учениями, потому что в каждом учении утверждается, что другие учения низменны, а только его учение возвышенно.

  4. И теперь и всегда высмеивают того, кто сидит в молчании, высмеивают и того, кто много говорит, и того, кто говорит мало, нет никого на земле, кто бы не был порицаем.

Страдания.

  1. Телесность не есть моё Я (моя сущность). Если бы телесность была моё Я, то она не была бы подвержена болезни и страданиям, и можно было бы сказать про телесность, я хочу, чтобы моё тело было таким, или не хочу, чтобы моё тело было таким. Но так как телесность не есть моё Я, то она подвергается болезням и про неё нельзя сказать; таковым должно быть моё тело или таковым не должно быть. Телесность – непостоянна, а всё постоянное есть страдание. Можно ли сказать о непостоянном, о страдании, о том, что подвержено изменениям, что это - мы, что это – я сам?

  2. Истинная жизнь может быть понята при познании двоякой истины. 1 – надо понять, что в мире есть страдание и в чём заключается начало страдания. 2 – надо понять, что возможно уничтожение страдания и в чём путь, ведущий к уничтожению страдания. К познанию двоякой истине можно прийти следующими рассуждениями:

- если люди в не действительном видят действительное, если они принимают за действительное то вещественное, чему можно дать имя, если за действительное принимают ложь – вот в чём источник всяческого страдания. Истинно мудрый должен быть свободен от людских заблуждений , только тогда найдёт он истинное счастье и вечную жизнь;

- когда человек зависим, то он колеблется , хватается за цепи жизни и только увеличивает страдания. Только независимый человек достигает непоколебимости и, таким образом, освобождается от страдания;

- страдание возникает потому, что люди полагают смысл своей жизни в том, чтобы удовлетворять своим пяти чувствам. Победив в себе это стремление, люди побеждают и страдание;

- какое бы ни было страдание, оно возникает вследствие обладания, стремления к собственности. Отрешением от желания признавать что-либо своим собственным , уничтожением этой страсти вырываются корни страдания;

- страдания возникают вследствие похоти питания, уничтожьте эту похоть, уничтожите и страдание;

- какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие неведения. Уничтожьте неведение и вы уничтожите и страдание;

- всё горе и печаль, все страдания в мире происходят от того, что человек привязывается к чему-нибудь. Где нет привязанности – там нет и страдания. Потому тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни радости, не должен привязываться ни к чему в мире.

Поведение

  1. Только трудом живёт мир, только трудом живут люди, и это самый благородный труд, ведущий человека к совершенству, это - работа над собой, чтобы быть терпеливым, смиренным, покорным, познав смысл жизни.

  2. Легко совершаются дурные дела – дела, несущие нам самим несчастье, но то, что благотворно и хорошо для нас делается только трудом и усилием.

  3. Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трёх путей, ты вступишь на путь, начертанный Мудрым.

  4. Не имей дружбы с творящими злое, не имей дружбы с людьми низменными. Ищите себе друзей равных или лучших себя. И найдя их, радуйтесь. А если не найдёте таких друзей, живите одни, радуясь в своём одиночестве.

Праведники и мудрые

  1. Истинно мудрый человек живёт вне времени, он как бы не существует. Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом и слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми увлекаются другие. Он не участвует в спорах. Нет в нём страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости - потому он свободен и мудр.

  2. Я – царь – говорил Сиддхартха, - но я царь необыкновенный. Я – царь истины, потому, что истиною я могу повернуть колесо жизни.

  3. Человек становится мудрым не вследствие учёности, не по преданию, не по знаниям. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний. Мудрый никогда не радуется и не горюет; радости и страдания не остаются на нём так же, как не остаются капли воды на цветке лотоса.

  4. Шёл как-то Сиддхартха полем, где работал брахман Касибхарадваджи. Брахман , увидя бродягу, обратился к нему и сказал: «Вот ты шатаешься без дела, а лучше бы вместо того, чтобы чесать язык, занялся бы работой: вспахал, посеял, а потом и питался бы трудами рук твоих»

- Я и пашу, и сею, почтенный брахман, и питаюсь от трудов своих, - отвечал Сиддхартха.

- Где же твой плуг, где твои лошади? Что-то их невидно, - сказал брахман.

- Семена мои – это вера, - отвечал Сиддхартха, - дождь – покаяние, разумение – мой плуг, смирение – дышло, а глубокое размышление – сошник. Я ращу свой разум в теле, осторожен в словах, умерен в пище, мало у меня забот. Я познал истину и ею выпалываю плевелы жизни. Я живу любовью, и она избавляет меня от смерти. И когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия.

Любовь. Сострадание
  1. Любите врагов своих, потому что враги ваши – благодетели, если вы полюбите их: они помогают достигнуть совершенства. Милосердием и кротостью ты обезоружишь всякого врага. От недостатка дров потухает всякий огонь. Милосердие и кротость уничтожают насилие. Побеждай ярость любовью, отвечай добром за зло, побеждай скупость щедростью, лжеца – словом правды.
  2. Всё живое отвращается от страдания, всё живое дорожит своей жизнью; пойми же самого себя во всяком живом существе – не убивай и не причиняй смерти. Пусть будут счастливы все живые существа: и слабые, и сильные, и видимые, и невидимые, и родившиеся, и находящиеся ещё в утробе. Наполняйте мир дружелюбием: пусть все создания – и слабые и сильные – не видят от вас ничего, что причиняло бы им вред, и они познают путь к миру.
  3. Где нет привязанностей , там нет и страдания. Потому те, которые не любят ничего на свете, богаты радостью, свободны от горя. Потому тот, кто стремится туда , где нет ни горя , ни страданий, не должен любить ничего в мире.

Истинные учёные

  1. Не назову я брахманом, учёным человеком того, кто называется так только потому, что он происходит из такой семьи. Как бы и был он богат и знатен, как бы ни чтили его люди – не назову его учёным. Только тот может называться учёным, кто ничем не владеет и ничего не жаждет. Того я назову учёным, кто узнал путь смерти и страдания, сбросил с себя бремя жизни и ничем не порабощён.

  2. Не по рождению надо отличать образованных , знатных и низких, а по жизни их. Только жизнью своей может сделаться человек истинно знатным и мудрым, и только жизнью своей делается он низким.

  3. Нельзя научиться побеждать страдания , изучая разные философские учения.; можно побеждать страдания только усилием, трудом. Люди ходят от одних наставников к другим, от одних философских учений к другим, бросаясь как обезьяны с ветки на ветку. Этим они не научатся побеждать страданий, не войдут в вечную жизнь. Этого можно достигнуть только тем, чтобы не предаваться похоти, не увлекаться суетными делами, уничтожая в себе привязанности.

  4. Люди молятся в храмах, приносят жертвы богам только потому, что, достигая старости, они всё-таки не хотят уйти из той жизни, которою жили, хотят остаться в прежнем состоянии. Молитвы таких людей – это только жажда новых радостей телу. Не могут такие люди войти в вечную жизнь.

Смерть

  1. Быстро проходит эта жизнь. Если бы человек прожил сто лет и более- всё равно он умрёт. Себялюбие приносит людям только одни страдания, заботы убивают людей, всё в мире стонет от отчаяния, -пойми только это и оставь эту временную жизнь. То, чем дорожит человек, о чём он думает – это моё, - всё это уйдёт от него , когда он умрёт, ничего он не удержит с собой. Пойми только это и отрешись обладать временным.

  2. Взгляни на эту разодетую тень, хилую, одержимую желаниями! Нет в ней силы, не может она защищаться, истощено это тело, хилое и немощное, будто готово оно рассыпаться на куски, жизнь в нем уже переходит в смерть. Голый череп похож на тыкву, сорванную осенью. Можно ли радоваться, можно ли ещё веселиться.

  3. «Может быть, вы подумаете, - говорил Сиддхартха своим ученикам перед смертью, что вы потеряли своего учителя, нет его больше у вас. Это неправильно. Та истина, о которой я говорил вам, тот путь жизни, который ведёт к обладанию ею, - вот ваш учитель, когда я уйду от вас.

  4. Увы! Мир этот связан со смертью и разрушением, но мудрые, познавшие начала этого мира, не горюют. К тому, кто пребывает в размышлении , кто стал свободен через осознание истины, - к тому крепкому и мужественному, не найдёт путей владыка смерти.


11